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四六一 十车王本生谭

[菩萨=贤者]

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时,对某父亡之地主所作之谈话。彼于父亡之时,为愁叹所打击,放弃一切工作,只为悲泣。佛于晨起眺望世间,观彼已达预流果之状态,于是翌日,佛往舍卫城步行托钵,食已,遣去诸比丘等,只一年少沙门随行,前往彼家。交谈而坐,佛以爱语问曰:“优婆塞!汝悲痛耶?”“唯然,世尊!父亡之悲,使予逼恼。”佛言:“优婆塞!昔之贤人如实知八世间法1时,而无丝毫之悲痛。”佛应彼之乞求,说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都,有十车大王其人,舍恶行以正义治国,彼之一万六千夫人之最年长第一之后,产有二王子及一王女。长子名罗摩贤者,次子名相童子,王女名清凉。

其后第一之后殁,王为彼女之死而悲叹,由大臣注意营办彼女之葬式,王又以其他夫人置于第一后之地位。彼女甚合王意,至受宠爱。彼女其后妊娠,注意胎儿,产一王子,名芭拉陀童子,王爱此一王子,谓后曰:“予与汝任何选择之物。”彼女接受其言亦暂置之。然童子七岁之时,彼女至王前云:“大王!汝前许予子可选择任何之物,今请与彼。”“王后!汝可选择所欲之物。”“大王!请让予子继承王位。”王弹指2曰:“汝死恶婆!予之二王子如日之光辉,汝杀彼等,则汝子之王位有望。”彼女为王叱责,心甚恐惧,回返自己后室,然其后数日,屡屡向王乞求王位。

然王不与彼女所选之物,王自思:“妇人者乃不知恩之反逆者,彼女或伪为制造予之书信,或伪行贿赂使杀王子。”于是彼呼王子近前,谈此事情:“吾子等!汝等住于此处实甚危险,汝等往邻国或往森林,于予死荼毗时返来继承属我家族之王位。”又呼占相师前来询问自己寿命之期限,彼等云:“有十二年之寿命。”王闻之云:“吾子等!今后十二年来揭王之天盖3。”彼等云:“谨遵王命。”向父涕泣拜辞,出王宫而去。王女清凉亦云:“予亦愿随兄等一同前往。”向父乞假,悲泣而去。

彼等三人由多人围绕出离王城,多人归去,三人次第入于雪山,向有水而又易得种种树实之处结庵,依果实彼等三人维系生命而活。

相贤者与清凉女对罗摩贤者请求云:“兄长如我等父执地位,请住此庵,予等持树实前来养育兄长。”得兄之同意。自此以来,罗摩贤者,残留其处,余者持种种果实养彼。

如是彼等以种种果实生活居住之时,十车大王过于心悬王子等,第九年而殁。后于王之葬仪毕,为自己之子揭示天盖,大臣等云:“天盖之主现住森林之中。”不与王位。芭拉陀童子云:“予将往森林伴出予兄罗摩贤者揭示王之天盖。”彼执王之五种标章4,整饰四种军队5,到达彼之住所,于不远之处安置阵营,于相贤者与清凉女往森林时,彼入于庵之境内,罗摩贤者于门前如善据黄金之像毫无怖畏安乐而坐。彼行近其前,礼拜而坐于一方,告以王所发生之事,与大臣等一同稽颡涕泣。罗摩贤者决无悲伤亦无涕泣,彼之五官一无变化。

芭拉陀于黄昏泣而坐时,他之二人持种种之树实归来,罗摩贤者自思:“彼等尚在年幼,彼等尚无如予之了解事物之智慧,因此忽然告以‘予等之父已殁’,彼等将不堪悲痛,心脏破裂,予以方便使彼等下入池中而立,使之闻此突然发生之事。”于是向彼等指示前方一池云:“汝等时常不归,此为汝等之惩罚,下入此水中而立。”唱前半之偈云:

一(A)

    如何?相弟与清凉    汝等下水立

彼等依兄之言,即下往水中而立。时彼向彼等告以发生之事,唱残余之半偈:

一(B)

    十车王崩去    芭拉陀所云

彼等闻父死之报告而气绝,彼再语彼等,彼等再度气绝,如是三度气绝,大臣由池中将倒卧之彼等运出,使坐于地上。彼等苏息之时,一切诸人相互涕泣悲汉而坐。

尔时芭拉陀童子自思:“予之兄姊相童子与请凉女闻父之死,悲痛不堪,然罗摩贤者竟无悲泣,彼不悲之原因究竟为何?予将向彼闻见。”于是彼询问而唱第二之偈:

    罗摩依据何威力    应悲痛时汝不悲

    汝闻父死不悲痛    苦恼何不征服汝?

时罗摩贤者以自己不悲之理由向彼说明:

    任人如何多悲叹    难为之事无奈何

    如何有智有慧者    空自悲痛使自苦

    青年与老人    愚人与贤者

    富者与贫者    任人皆死去

    譬如熟果实    恐怖其常落

    生死诸人人    常有死畏怖

    晨会诸人人    夕有不见者

    夕会多人人    晨有不见者

    愚人害自己    空自徒悲叹

    多赍诸利益    贤者应为此

    身瘦颜色褪    一切自己害

    死者不复苏    悲叹竟无益

    譬如家燃烧    依水可灭消

    有智有闻慧    贤人亦如是

    急起止悲哀    如风散飞绵

一〇

    一人之死一族生    一切生类实如是

    若人能依第一义    皆有关连共互住

一一

    是故贤者多闻者    洞察此世与他世

    人死悲痛虽大事    知法心意自无苦

一二

    此我亲族不施舍    养育彼等使受乐

    我善护持其余者    此为智者之所行

依此等偈,彼说明世之无常。

集会之诸人听闻罗摩贤者说明世无常之说法,均止住悲痛。

而后芭拉陀童子礼拜罗摩贤者云:“请兄受承波罗奈都之王位。”“吾弟!汝可与相童子及清凉女伴往执行政治。”“吾兄!汝如何?”“吾弟!父王告予‘逾十二年返来为政’,予若今往,违背父言,今后三年将往。”“其间谁掌政治?”“汝可为之。”“否,予等不能为。”罗摩贤者云:“如是,于予归前,以此履物治之。”于是脱下自己之草鞋与之。彼等三人取履物礼拜贤者,由多人围绕,往波罗奈之都。

彼之履物于三年间执掌政治,大臣等置草鞋于凤辇乘,决定诉讼。若决定恶时,则履物相互击打,见履物之指示,再改正决定;若决定正当,则履物无音而静止。

贤者经过三年,出森林达波罗奈之都,入于御苑。童子等知彼返来之事,彼等由大臣等围绕前往御苑,以清凉女为第一之后,行二人之灌顶式。菩萨摩诃萨于是即位,乘严饰之车,为多人围绕而入都,右旋为礼,升至善月王宫之大广间,自此以来,彼于一万六千年间,以正义而为政治,升往天界。

一三

    罗摩为政治    一万六千年

    有首如螺贝6    政治大臂者

此为现等觉者之偈,说明其讯息。

结分

佛述此法语后,说明圣谛之理——说明四谛竟,此地主达预流果——佛为作本生今昔之结语:“尔时十车大王是净饭大王,母是摩诃摩耶夫人,清凉女是罗睺罗之母,芭拉陀是阿难,相童子是舍利弗,徒众是佛之徒众,罗摩贤者即是我。”

注 1 八世间法attha lokadhamma :一、得(labha)二、不得(alabha)三、称(yaso)四、讥(ayaso)五、毁(ninda) 六、誉(pasamsa)七、乐(sukham)八、苦(dukkham)。

2 弹指,嘲弄人时或叱责人时所作之表示。

3 揭天盖乃即王位之意。

4 王之五标章panca rajakakudhabhandani 一、扇(valav1jani),二、冠(unhisa),三、剑(khagga),四、天盖(chatta),五、履物(paduka)。

5 四种之军队Caturangin1:一、象兵(hattharuha),二、马兵(assaruha,anika-ttha),三、车兵(rathika),四、步兵(pattikarika)。

6 “螺贝之首”(kambu-g1vo)注为“似黄金之相首”(suvannalingasadisag1vo),此在Stede 辞典中释为having a neck shaped like a shell,i.e. in spirals,having linesor folds,considered as lucky。英德两译亦有类似之说明。

四六二 防护童子本生谭

[菩萨=大臣]

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时,对放弃精进努力之一比丘所作之谈话。彼为舍卫城之住民,上好门第之子,闻佛说法而出家,彼完成由阿阇梨(轨范师)及和尚(亲教师)所命之义务,通晓两波罗提木叉,满过五年,彼思:“予欲得业处1,将住森林。”彼向阿阇梨及和尚乞假,往拘萨罗国某边疆之村。于彼处,信乐彼之威仪作法,诸人为彼造柴庵,互通闻问。雨期近至,彼努力用功统一心意,依非常之精进,三个月间,修习业处,然彼尚不能认识曙光,彼思:“予确如佛说四种人2中之最平淡无奇者3,予住于森林将有何益?”“予往祇园精舍,得拜见如来殊胜之颜色,听闻甜蜜之说法。”彼放弃精进,由森林出,渐次往祇园精舍而来。

于是由阿阇梨、和尚、友人及知己等问其返来之理由,彼言其事情。彼等对彼责难:“何故为如此事?”伴彼往佛前,佛言:“汝等比丘!何故伴来汝等不欲之比丘?”告曰:“世尊!此比丘放弃精进而归来。”佛问比丘曰:“是真实耶?”答曰:“世尊!是为真实耶。”佛言:“比丘!汝为何放弃精进耶?于此教法不精进怠慢之人,不能得最上之阿罗汉果,而精进之人则能成就此法。汝于前生为有努力堪忍教训者,依此理由,汝为波罗奈都之国王百子中之末子,能守贤者之教训,而能得王之白天盖。”于是佛为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈都治国时,有防护童子为王之百子中之末子。王云:“每子一人应各学适当之学。”与每子以一大臣为师。时菩萨为童子之师,为一贤人学者,立于王子父执之地位。大臣等使学习学业终了之王子见王,王与彼等以地位而后送出;防护童子已极一切学术之蕴奥,彼问菩萨:“师尊!若予父派遣予至其他地方,予将如何为之?”菩萨曰:“王子!若汝被提供地方时,汝不接受,汝向王云:‘大王!予为末子,予如亦出往他处,陛下膝下空虚,予愿侍王左右。’”于是某日防护童子向王礼拜立于一方,王向彼问曰:“我子!汝之学业终了耶?”“唯然,大王!”“汝可选择汝所好之地方。”“大王!汝之膝下空虚,予愿侍王左右。”王甚满足:“甚善。”王与同意。

其后彼居王之膝下问菩萨曰:“师尊!今将如何?”菩萨云:“请向王索取一处古之御苑。”彼云:“谨如君命。”彼由王得受御苑后,以彼处所生之花与果实,结交亲近都中之有力者。彼复问菩萨:“现将如何?”菩萨云:“王子乞愿于王,向市内诸人施与食物及着物。”彼如其言,对市内之人,一人不遗施与食物与着物。彼更问菩萨求王许可,对宫中使者、马匹、军队,悉皆无有遗漏,与以施物。此外对由外国前来使者住居之照顾,对诸商人税金之平均分担,即一切应为之事,彼皆自行之。如是彼从菩萨摩诃萨之忠告,对一切宫城内外人人、市民、国民及外来人等,恰如铁练之状,依各各四摄事4而结缚亲近。于是彼受人人之喜爱。

其后,王于临终,大臣等集于床前问曰:“大王!陛下归隐之后,与谁王之白天盖?”王答曰:“予之诸子对王之白天盖有同等之权利,然可与汝等中意之人。”彼等于王崩后,葬式终了,于第七日集会说明:“大王遗言:‘汝等中意者揭王之白天盖。’予等中意于防护童子。”于是由王之一族围绕,以黄金饰房之白天盖为彼所揭。防护大王依菩萨之忠告,以正义治国。

他之九十九人童子云:“予等父王驾崩,诸人使防护揭得天盖,彼为末弟,天盖不可加诸于彼,天盖应为我等长兄所揭。”彼等一同以书信送交防护大王:“天盖应与我等,否则诉之战争。”于是包围都城。王向菩萨告知此事,问曰:“我等今将如何?”彼答曰:“大王!不可与陛下之兄等战争,即将陛下之君父所有之财产分作百分,向九十九位兄长发送通知谓曰:‘诸位此皆父王之所有物,请与分取,予与诸兄不起战争。’”彼依照施行。此时彼之长兄布萨童子告其他诸弟曰:“诸君!无人能有胜王者,我等之末弟虽为敌人而决不敌对,反将父王之所有物送与我等,且云‘予决不与诸兄战争。’然我等不能一时皆揭天盖,我等唯有使一人揭起天盖,应使彼为王,并谒彼向彼受取王领而后归回我等之地方。”于是彼等一切童子解散都之包围,停止敌对行为而入都,王亦使大臣等对彼等表示敬意而出迎。童子等率诸多从者步来登上王宫,对防护大王表示恭顺,坐于低之座席;防护大王坐白天盖下狮子座上,名声吓吓,威风堂堂,而王下眺所至场所,悉皆震骇。

布萨童子眺望防护大王之威容自思:“予等之父王,恐已知自己殁后防护童子为王之事,故与我等地方而不与彼。”于是彼与王会谈唱次之三偈:

    大王!思起民之主(父王)    知汝之戒德

    敬他诸童子    不与汝何物

    大王尚在时    或往天上时

    予之一族!见己之利益    承诺汝王位

    防护!汝依何戒行    立于同族上

    何故一族众    无能超越汝?

防护大王闻此说自己之德,唱次之六偈:

    王子!沙门及大仙    我均不嫉视

    我尊敬彼等    跪拜其足下

    沙门仙人喜德行    彼等德法俱相应

    我欲听闻彼说法    教训于我无嫉念

    沙门及大仙    我闻彼等言

    毫不起轻视    我心喜法缘

    象兵与卫兵(马兵)    车兵步兵等

    我常于彼等    与衣食不怠

    大臣顾问官    辅我从者等

    波罗奈之都    供与肉酒水

    又有富商贾    彼等诸国来

    我计彼等便    布萨!如此知守护

时彼布萨童子闻彼之德,唱次之二偈:

一〇

    防护!汝实依法者    汝胜予一族

    汝今可治国    贤慧利益者

一一

    汝由一族所围绕    积集种种之宝德

    诸敌无能征服事    修罗无能征帝释

防护大王与一切兄等非常之荣誉,彼等于彼之前滞留月半,彼等云:“大王!诸地方盗贼起时,予等以为监督,陛下可安享国政之乐。”于是各各归返自己之地方。王从菩萨之忠言而行,寿命终后,往生天国。

结分

佛述此法语后,佛言:“比丘!如此汝于前生堪从忠告,然今生汝何故不精进耶?”佛为说四谛之理——说明四谛竟,彼比丘达预流果——于是为作本生今昔之结语:“尔时之防护大王是此比丘,布萨童子是舍利弗,其余弟兄是大小长者,徒众是佛之徒众,与忠言之大臣即是我。”

注 1 业处Kammatthana,巴利佛教有四十业处之数,即十遍处、十不净观、十念、四无量、四无色、界差别、食厌观。

2 在德译之注,举预流、一来、不还、罗汉四种。然四种人依汉译亦有几种,例如:一、从闇趣闇,二、从闇趣明,三、从明趣阇,四、从明趣明;又一、顺流行者,二、逆流行者,三、自住者,四、到彼岸者等是。

3 “最平淡无奇者”(padaparama),英德两译为The most devoted to worldly condi-tions;der weltlichkeit am nachsten,两者为同样之注释。于Stede 之辞书中说明为one whose highest attainment is the word(of the text,and not the sense of it)。

4 “四摄”即布施、爱语、利行、同事。

四六三 苏婆罗迦贤者本生谭

[菩萨=贤者]

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时,对般若波罗蜜1(最上智慧)所作之谈话。某日黄昏之时,等待如来出堂说法之比丘等,集于法堂:“诸君!佛实为大智、广智、明智、速智、利智、锐智者,具备临机应变之方便智,其智广大如大地,甚深如大海,广阔如虚空,于一切阎浮提(全世界)所起之智,无得凌驾十力之世尊者——譬如于大海所起之波,不能超越其岸,又如达岸时,波即破碎。如依其智,无任何人能超越十力之世尊者,若达佛之足前,其人必被破碎。”如是比丘等说明十力世尊之大般若波罗蜜(最上之大智慧)。佛适出堂问曰:“汝等比丘!诸子今为何语,坐于此处?”答云:“如是如是。”佛言:“汝等比丘!世尊非只今生为具智慧者,彼于前生智慧尚未成熟时,即为一具智慧者,彼虽盲目,于海洋中依海洋之标帜而知‘此海中有如是如是之宝。’”于是佛为说过去之事。

主分

昔日在巴鲁国巴鲁王治国时,巴鲁之海滨有一港村,尔时菩萨生为巴鲁海滨船户头之子,身为可爱之黄金色,彼名苏婆罗迦童子。彼于多人服侍下成长,十六岁时,极乘船学术之蕴奥,其后父殁,彼即为船户之头,操乘船之业。彼为贤者,具备智慧,彼所乘坐之船,决无灾害发生。

其后彼之两眼为盐水所害而失明,彼自其时以来,虽为船户之头,但不作操船之业,彼思:“予将赖王以生活。”彼往王之前。时王任命彼为评价鉴定之工作,自此来,王之象宝、马宝、真珠宝、摩尼宝(宝石)等等之鉴定,使彼为之。

尔时,某日之事,有率黑岩顶色象而来之人等曰:“此可为王所乘用之象。”王见其象云:“可使贤者见之。”于是诸人率象往彼之前。彼以手抚摸象之身体,告曰:“此不适为王者之象,彼之后足伤残。何以故?母象产时,未能以肩承受,于是落于地上,后足伤残。”诸人问牵象而来人等,彼等云:“贤者之言,是为事实。”王闻此事,甚感满足,与彼铜币八枚。

复于某日,有牵一匹马来之人等云:“此可为王之马乘。”王又使将此马送贤者之前。彼以手抚摸后云:“此马不适为王者之马乘,何以故?此马生而母死,故此马未得母乳,未能十分发育。”彼之所云又为真实,王又闻此,甚感满足,与以铜币八枚。

尔时某日,又持车来人等云:“此可为王之车乘。”王亦使送彼所。彼以手抚摸车后云:“此车为空洞之木所作,故不适王乘用。”彼所云又为事实,王又闻之与铜币八枚。

时有向王持来价值甚高之毛毡之人等,王又命送彼之前,彼以手抚摸后云:“此毡有被鼠啮破之一洞。”诸人检视,发现其处告王,王甚满足,与铜币八枚。

彼自思:“此王对鉴定如是希有之事,只与以铜币八枚,此赠物只可为理发师之礼物,此王概为理发师之子,奉仕此王实无利益,予将归自己之住所。”于是回归巴鲁海滨之港。

彼住于其处时,商人等准备乘船出海,彼等考虑:“我等将使谁同乘?”“苏婆罗迦贤者所乘之船,决不蒙害,彼为贤者,善巧方便。彼虽盲目,但苏婆罗迦贤者为一殊胜之盲目者。”于是往彼之前乞愿曰:“请为我等之船头。”彼云:“诸君!予为盲目之人,如何能为操船之工作。”“头主!汝虽盲目,但对予等而言,实为第一人。”于是一再恳求,彼与承诺:“甚善,诸君!予依诸君之言2,乘船前往。”于是乘入彼等之船。

彼等依船向大洋驶出,船七日间,无事进行,尔后不时风起,四个月之间,漂流于大海上,到达库罗玛拉海域。彼处有身体似人,口如剃刀之鱼类,出没于水中商人见此鱼类,向菩萨问其海之名,唱第一之偈:

    出没如人鱼    剃刀之鼻嘴

    苏婆罗迦!我等向汝问    此为如何海?

摩诃萨因彼等问,依自己乘船之经验较量,唱第二之偈:

    出帆巴鲁滨    诸商求财宝

    迷船来此处    库罗玛拉海

而此海产金刚石,摩诃萨自思:“若予语彼等‘此为金刚石海’,则彼等为贪欲而采多量之金刚石,船将沉没。”彼不语彼等,使船系留,而以方便握一网绳如取鱼状,投纲捞取金刚石之宝,投入船中,而将其价值少之物品弃于海中。

船过其海,往火鬘海之处而行,其海燃烧如火聚,如悬于中天之太阳放大光明。诸商人以偈问彼:

    我等见此海    如火如太阳

    苏婆罗迦!我等向汝问    此为如何海?

摩诃萨复向彼等继续说偈:

    出帆巴鲁滨    诸商求财宝

    迷船来此处    其名火鬘海

而此海多产黄金,摩诃萨依如前状,由其处采黄金投入船内。船更过海,达辉耀光如乳酪之酪鬘海,商人以偈问其名:

    我等见此海    如酪又如孔

    我等向汝问    此为如何海?

摩诃萨继续以偈语之:

    出帆巴鲁滨    诸商求财宝

    迷船来此处    呼为酪鬘海

而此海多产白银,彼仍以如前之方便采之,投入船中。船更过海,到达海面辉耀如青色草禾又如谷物之畑,名青色草鬘海。商人以偈问海之名:

    我等见此海    如草又如谷

    苏婆罗迦!我等向汝问    此为如何海?

彼继续以偈说明:

    出帆巴鲁滨    诸商求财宝

    迷船来此处    青色草鬘海

而此海多产青摩尼(绿柱玉)之宝,彼仍以如前之方便采宝玉,投入船中。船过其海,到达如苇林之状,又如竹林之状之苇鬘海。商人以偈又问其名:

    我等见此海    如苇又如竹

    苏婆罗迦!我等向汝问    此为如何海?

摩诃萨继续以偈说明:

一〇

    出帆巴鲁滨    诸商求财宝

    迷船来此处    呼为苇鬘海

而此海多产竹色之琉璃,彼又使采投入船中。商人等过苇鬘海见瓦拉巴姆迦海,彼处海水由四面八方卷起拥近船边,四方有如同绝壁之大洞卷起之水波,生出恐怖劈耳之音声,如使心脏破裂。商人等见此,恐怖战栗以偈问其名曰:

一一

    不思此海此世物    闻此音声大畏怖

    譬如大洞与绝壁    此海我等从未睹     苏婆罗迦!我等向汝问究竟    此处名为如何海?

菩萨继续告其名曰:

一二

    出帆巴鲁滨    诸商求财宝

    迷船来此处    瓦拉巴姆迦

菩萨摩诃萨云:“诸君!到达此瓦拉巴姆迦海,决无能有归还之船,船到此海,必至沉没破灭。”然此船中有七百人乘坐,彼等为死之怖畏,如在无间(阿鼻)地狱被煎煮之众生,异口同音放出悲哀之声。摩诃萨自思:“除予之外,无任何人能救此等诸人之安全。予将立愿,救助彼等。”于是向彼等云:“立即用香水使予沐浴,使予着新衣服,预备盛物之钵,置于船之先端。”彼等急忙照办,摩诃萨以两手执盛物之钵,立于船头发愿唱最终之偈:

一三

    自有记忆限    达知觉以来

    我对一生物    不知故意害

    依此真实语    使船安全归

四个月之间行遇异国之船,今归路如有神通,依神通之威力,仅一日之间到着巴鲁滨港,而船更又向陆上行近过八宇沙婆3丈,立于船头家之门前而止。摩诃萨分与彼等诸商人金、银、摩尼、珊瑚、金刚石等,并与彼等教训云:“此等诸宝,诸位已充分获得,今后决再勿为航海之事。”菩萨一生涯为布施之善业,生于天之都城。

结分

佛述此法语后,佛言:“汝等比丘!如来前生即为如此之大智者。”于是佛为作本生今昔之结语:“尔时之徒众是佛之徒众,苏婆罗迦贤者即是我。”

注 1 Pannaparami 为梵语之Prajna-paramita 普通汉译为般若波罗蜜(多),译为度或到彼岸。巴利语波罗蜜(parami)为最极最上之义。

2 原文为tumhehi arocitasannaya niyyamako bhavissami译为“自己盲目,不能见海与空,诸君以观察告予,予依其言之状况判断,驶船操作”之意。

3 宇沙婆usabha,一宇沙婆等于百四十肘,即二百尺余,故八宇沙婆约一千六百余尺。